Estuvimos allí, a pesar de los contratiempos por el difícil acceso, del lunes 13 de noviembre al viernes 17 para marcharnos el día 18 hacia La Palma donde sería ordenado como Diácono nuestro hermano Álvaro Flores, cmf.
“CUIDADO Y DEFENSA DE LA MADRE TIERRA PARA LA VIDA DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS”
“Tûava caperva jeb mach moritee põbur hitee wounaandiin”
Etnia Wuanam
“Kiracuidabûda dayira ejua Embera Puru zokaibamarea”
Etnia Emberá
“Ri ulew Taq’a Chajij y Taq’a na kuenta richin ri ru K’aslemal ri Mayab’ Tinamit”
Etnia Kaqchikel
“Rilb’al ut xk’olb’al li Qana Ch’och’ ch’oq xyuam li qakomonil aj Raal Ch’och’”
Etnia Q’eqchi’
“Núe tulemar yala, tulemar nappa, nantumma, nappkuana sabkúo pin uruepalo”
Kuna
IV ENCUENTRO CLARETIANO DE PASTORAL INDIGENA
EN CENTROAMERICA
Lugar y Fechas
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Nos reunimos en Arrebache,
Centro de Pastoral ubicado a una media hora del área misionera de Yaviza
por el Río Chico. “Arrebache”
significa en lengua emberá: “Lugar de Encuentro, de acogida”;
y eso es precisamente lo que significó para nosotros, ese paradisíaco
lugar enclavado en medio de la selva darienita: un lugar en el que nos hacíamos
presentes los Misioneros Claretianos, las religiosas y los
hermanos y hermanas de las diferentes culturas indígenas que
acompañamos en Centroamérica: emberá,
kuna, waunam, q’eqchi’ y kaqchikel.
Estuvimos allí, a pesar de los contratiempos por el difícil acceso, del lunes 13 de noviembre al viernes 17 para marcharnos el día 18 hacia La Palma donde sería ordenado como Diácono nuestro hermano Álvaro Flores, cmf. |
El domingo 12 ya la mayoría de los participantes dormían en el Centro de Pastoral de Metetí, listos para salir al día siguiente con hamacas, colchonetas y bolsas de dormir a cuestas y ubicarlas en el piso superior de los dos tambos con los que cuenta Arrebache, uno preparado para las mujeres, con el salón de reuniones y celebraciones en la parte de abajo y otro para varones quienes dormimos en la parte superior del Comedor. Al frente de ambos tambos el caudaloso Río Chico para suministrarnos el agua y el continuo cantar que armonizaba con los ruidos de aves y animales silvestres de aquella exuberante selva. En total, 36 participantes sin contar a las Hermanas Dominicas de la Presentación quienes se hicieron cargo, junto con el P. Enrique García, cmf., del peso logístico del Encuentro.
Temática del Encuentro
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Evaluación del Encuentro anterior y situación actual de nuestras comunidades indígenas Lo primero que hicimos fue revisar los compromisos a los que habíamos llegado en el III Encuentro de Pastoral Indígena Claretiano que se había llevado a cabo en 2003 en la Comunidad de Santa María de Jesús. Nos alentó ver que muchas de las líneas de acción, tanto por etnia como a nivel centroamericano, se han ido implementando en la pastoral indígena de cada una de nuestras zonas misioneras aunque obviamente aún falta mucho por hacer. Para algunas etnias ha sido muy difícil rescatar la memoria histórica de su propia cultura y en todas las culturas se siente el peligro de la pérdida de identidad, sobre todo en las generaciones jóvenes. |
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Mons. Pedro en el Encuentro |
Pero fue muy positivo ver las alianzas que se han ido haciendo con otras instituciones y ONG’s en los campos de la educación y de la salud, el trabajo por la tierra, el diálogo con las autoridades tradicionales (ancianos, nokoes, sailas), el rescate de las lenguas e idiomas autóctonos, la catequesis y celebraciones inculturadas y los encuentros regionales de pastoral indígena llevados a cabo.
Los desafíos sociales más acuciantes son el deterioro progresivo del ecosistema, la pobreza creciente, la drogadicción, el alcoholismo y la violencia, la migración a las grandes ciudades, el comercio injusto de productos artesanales, la falta de unidad entre las culturas mestiza, afro e indígena para defender causas comunes, la venta de la tierra, así como la baja autoestima y la marginación del indígena en los espacios políticos.
A nivel eclesial las comunidades indígenas se sienten preocupadas por la presencia enajenante y fundamentalista de las sectas, por el escaso acompañamiento en las pastorales étnicas por parte de obispos, religiosos y misioneros así como por la ausencia de indígenas en los ámbitos de decisión. Preocupan también la escasez de vocaciones indígenas tanto laicales como religiosas y sacerdotales y la tendencia a una Iglesia cada vez menos inculturada.
Cuidado y defensa de la Madre Tierra
La temática principal que tratamos en este Encuentro fue la de los daños ecológicos que estamos inflingiendo a nuestro Planeta especialmente en las áreas selváticas que conservan la mayor cantidad de agua, de bosque y de biodiversidad del mundo y que son, precisamente, las áreas donde suelen vivir las comunidades indígenas.
Los problemas del calentamiento global, de la ruptura de la capa de ozono y de la contaminación del agua, fueron, entre otros, los puntos que desarrollaron los facilitadores del Encuentro: los esposos Moreno. El Sr. Alfonso es Ingeniero Agrónomo y Máster en Administración de Empresas Agropecuarias y su esposa Giovanna maestra y mujer comprometida con la defensa del ecosistema darienita. Entre ambos desarrollaron la temática de los cambios climáticos que están afectando al mundo, la intoxicación de CO2 proveniente de la tala indiscriminada de árboles, las leyes que hay de protección al ambiente y la tarea que cada comunidad organizada puede hacer en beneficio del Planeta. Gran parte de la exposición estuvo enfocada, por medio de fotos y videos, a que los presentes tomáramos conciencia de cómo la explotación petrolera y de otros minerales daña gravemente la salud de la gente de las comunidades cuyas tierras han sido dadas en concesión a transnacionales irresponsables que se siguen llevando nuestras riquezas y nos han dejado sólo enfermedades y más pobreza.
Aunque esto es problema de todos los seres humanos, de nuestros Gobiernos y de los cristianos que defendemos la integridad de la Creación, esta temática cobra un especial interés entre las étnicas indígenas para quienes el amor, el respeto y el cuidado por la Madre Tierra ha sido una tarea ancestral.
Esta temática hizo evocar a los participantes, mitos y costumbres propias transmitidas por sus antepasados y con los cuales confirmaron la sabiduría de las culturas aborígenes que han sabido reconocer desde siempre la necesidad que tiene el ser humano de la tierra al punto de llamarla Madre.
Todos los temas expuestos por los facilitadores del Encuentro están en un CD al cual nos remitimos para su profundización.
Hermenéutica Indígena
El P. José Vidal Pérez, cmf., recientemente egresado de la Universidad Bíblica Latinoamericana, fue el encargado de acompañar la interpretación bíblica desde las culturas indígenas y su relación con la exégesis de los mitos y relatos autóctonos que, junto con la Biblia, dan sentido a la historia y al caminar de estas comunidades.
El P. Vidal nos transmitió la Metodología de la Lectura Comunitaria de la Biblia en clave indígena recordándonos que lo importante en la lectura de la Biblia y de los textos de cada cultura es encontrarnos en ellos a Dios hablando y actuando hoy en el caminar de cada Pueblo.
La Biblia tiene que estar al servicio de la Vida. Ella fue creada por Dios para que nos ayude a descubrirlo presente en la vida, de ese modo ilumina nuestra vida y nuestra vida ilumina la Biblia. Nos movemos del hoy para el ayer interrogando la Biblia desde nuestro presente y nos movemos del ayer para el hoy para aclarar la situación que vive el pueblo hoy. En este momento segundo movimiento actúa la fe y el Espíritu. Ambos movimientos atraviesan toda la interpretación de la Biblia.
En la Lectura Indígena de la Biblia hay que tener en cuenta tres factores o tres realidades que están íntimamente relacionados entre sí: Vida, Comunidad y Biblia. Por ello debemos partir de los problemas y preguntas que plantea la realidad hoy, leer la Biblia dentro de la fe de la comunidad concreta que hoy celebra su historia y su lucha y ser fieles al Texto Bíblico para discernir el hablar de Dios en el corazón de la vida y de la comunidad, es decir del pueblo del ayer y del hoy.
Existen cuatro Contextos que ayudan a descubrir el mensaje del texto bíblico: el contexto del Espíritu (la situación de la comunidad que hoy lee el texto); el contexto literario (por medio del cual ubicamos el relato dentro de un libro de la cual forma parte y nos ayuda también a descubrir su genero literario; el contexto histórico (la situación que vivía el pueblo cuando se produjo el hecho contado); y, finalmente, el contexto de la redacción (la realidad que vivía la comunidad cuando fue escrito el hecho). Estos contextos nos ayudan a hacer ese movimiento del HOY para el AYER y a descubrir el sentido que tiene el texto en sí mismo.
Finalmente, el P. José Vidal nos enseñó los Pasos en la lectura comunitaria de la Biblia: Partir de la Realidad, conocer el TEXTO y el contexto REDACCIONAL así como el contexto HISTÓRICO, reflexionar sobre cuál es el mensaje para el cada uno de estos contextos, pasar al mensaje de Dios para HOY y, posteriormente, CELEBRAR a Dios hablando hoy.
El expositor fue llevando a los participantes del Encuentro por un camino muy pedagógico. Primero él interpretó con todos el texto de Mt. 22,1-14 (Los invitados a la Boda). Luego se trabajo por grupos étnicos el de Mc. 6,35-44 (El pan para todos). Ahí cada cultura iluminó el texto bíblico con tradiciones autóctonas sobre el compartir y la solidaridad.
Al siguiente día se tomó el texto de Lc. 10,25-37 (El buen Samaritano) para analizarlo entre todos y finalmente, los participantes hicieron, por grupos mezclados, la interpretación indígena de uno de los siguientes textos bíblicos: Hch. 2,3-11 (sobre la diversidad de lenguas), Jn. 13,4-17 (sobre el servicio a los hermanos y a la creación), 1 Cor. 12,4-28 (sobre la unidad del Cuerpo de Cristo) y Lc. 4,16-21 (sobre la Misión de Jesús y sus discípulos).
Compromisos ante las amenazas y conflictos
Como todo Encuentro, concluimos estos días de formación y fraternidad con los compromisos concretos que habrán de evaluarse en el V Encuentro de Pastoral Indígena a llevarse a cabo probablemente en Izabal, Guatemala, en 2008.
Dado que la comunicación entre Guatemala y Panamá es difícil debido a la escasez de medios tecnológicos en las áreas indígenas, acordamos no comprometernos en acciones a nivel centroamericano. La comunicación será principalmente a nivel de las etnias del mismo país (Q’eqchi’s y Kaqchikeles en Guatemala y Emberá, Kunas y Waunam en Panamá).
Cada grupo étnico enumeró sus compromisos en torno a las amenazas y conflictos que les aquejan y agrupó las actividades en torno a cuatro líneas de acción iguales para todas las etnias lo cual refuerza el sentido de unidad que queremos que tenga la Pastoral Indígena de la Provincia. Se entiende que tales compromisos luego tendrán que ser compartidos y ratificados por los equipos misioneros a los que pertenece cada participante en sus respectivas áreas pastorales.
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I. Etnia Kaqchikel (Santa María de Jesús, Guatemala)
Amenazas y Conflictos:
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Líneas de Acción y Actividades:
a) Realizando talleres para el conocimiento y concientización sobre nuestros derechos como mayas.
b) Invitando a personas especializadas sobre en el tema de Derechos Humanos y Ambientales.
a) Potenciando los encuentros a nivel de Provincia, de región y de comunidad.
a) Formando líderes para discernir la realidad y descubrir lo que más nos afecta tanto a nivel eclesial como social.
b) Introduciendo estos temas en las celebraciones litúrgicas dominicales.
c) Elaborando comunicados escritos en los que manifestemos los problemas y aportemos soluciones a favor de nuestra cultura.
a) Con la Pastoral Indígena del Decanato de Sacatepéquez y de la Arquidiócesis de Guatemala.
b) Con la Oficina de Derechos Humanos del Arzobispado
c) Con la Municipalidad
d) Con los grupos juveniles de la Parroquia (COJUPAR).
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II. Etnia Kuna
(Kuna Yala, Panamá)
Amenazas y Conflictos:
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Líneas de Acción y Actividades:
a) Aprovechando los Encuentros Comarcales para difundir los derechos y concienciar sobre las respectivas obligaciones.
b) Haciendo propuestas convincentes a los jóvenes y adultos por medio de charlas y diálogos para contrarrestar el tráfico y consumo de drogas.
c) Dialogando con las autoridades y ejecutando acciones comunes en contra de las Sectas que llegan a confundir y dividir.
a) Utilizando el Congreso General y local para dialogar sobre estos temas, así como las reuniones del Equipo Misionero.
b) Insistiéndole al Sr. Obispo para que asista a nuestras reuniones y conozca nuestra comarca.
c) Dialogando con la Jerarquía de la Iglesia, los hermanos y hermanas y las autoridades de la comunidad sobre los temas que atañen a nuestra cultura.
a) Expresando y difundiendo nuestras opiniones ante las amenazas y conflictos.
b) Reconociendo y apoyando el Congreso General y el Congreso General de la Cultura Kuna.
c) Publicando, mediante volantes, los derechos menos conocidos o más violados.
a) Con los pueblos indígenas de Panamá
b) Con otros pueblos indígenas de Centroamérica.
c) Con otras agrupaciones que luchan por la justicia y la defensa de la creación.
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III. Etnia Q’eqchi’ (Izabal, Guatemala) Amenazas y Conflictos:
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Líneas de Acción y Actividades:
a) Buscando ayuda con personas capacitadas en Derechos Ambientales.
b) Dando formación a los líderes comunitarios
c) Ayudando a las familias a conocer sus derechos y obligaciones en la defensa de la vida por medio de visitas domiciliares.
a) Formando asociaciones integradas por los diversos grupos de cada Parroquia Claretiana en Izabal.
b) Incluyendo el tema del valor de la vida en la formación de los Agentes de Pastoral para la defensa de los niños.
c) Utilizando la metodología de este encuentro con nuestros Agentes de Pastoral para analizar las amenazas y conflictos y sus posibles soluciones.
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a) Denunciando por medio de la Radio y del Boletín de la Parroquia la problemática de la negociación de niños y las consecuencias de la explotación minera a cielo abierto. b) Preparando las comunidades para organizar tomas pacíficas de carreteras en caso de que fuera necesario para protestar contra la minería. |
a) Con la Parroquia y sus Instituciones: PROCIDEC, Pastoral de la Tierra, Pastoral de la Salud y Pastoral Educativa.
b) Con Casa Alianza de Guatemala
c) Con Cáritas de Guatemala.
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IV. Etnias Wuanam y Emberá (Darién, Panamá) Amenazas y Conflictos:
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Además de otras cosas que preocupan, como por ejemplo: los indígenas que no asumen responsabilidades en el fortalecimiento de la comunidad eclesial; la desorganización y falta de unidad debido, en parte, a la dispersión geográfica de nuestras comunidades; el paternalismo que no permite que las comunidades sean sujeto de su propio desarrollo; las divisiones internas en las comunidades debidas a las sectas; el partidismo y la politiquería; y, las drogas y el Alcoholismo (Policía y Nokoes dueños de Cantinas).
Líneas de Acción y Actividades:
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Nos alegra ver el ánimo con el que los participantes
salimos de este Encuentro y, aunque el trabajo es mucho y la misión
es ardua, vamos a nuestras casas y comunidades con la esperanza que
nos da el saber que no estamos solos:
que hay otras etnias y otras razas que van por el mismo camino
y que sobre todo, hay un Dios, “Baba y Nana”, “Ankoré”,
“Ajab”, “xCh’ool li choxa-xCho’ool li ch’och”, que no
abandona al pobre y que camina junto a su pueblo.
P. Manuel Sánchez, cmf. Prefectura de Apostolado |
